Перуница
Мрак ночной обращается вспять
под ее пламенеющим взором,
и заря начинает играть
над земным и небесным
простором.
И сверкают ее золоченые латы,
А небесные птицы Славословье поют
В честь божественной Лады – Копьеносицы Перуницы.
Ю. Медведев
Все мы знаем о легендарном Боге-громовержце Перуне, забывая о его супруге Перунице (одно из воплощений Богини Лады). Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь выделяется ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица (т. е. богиня Лада-Перуница). Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей...»
По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа.
Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.
В истории живописи Виктор Корольков первый обратился к образу прекрасной девы-копьеносецы. Несется по небесному кругу на тройке ретивых коней Перуница, возвещая приход светозарного солнца. Под ее пламенеющим взором ночной мрак обращается вспять. Мы видим, как над земным и небесным простором начинает играть заря, все в природе пробуждается. Это гимн Жизни, Свету, Красоте!
|
Стрибог
Стрибог в славянской мифологии — повелитель, верховный властитель ветров. Слово «стри» означает воздух, поветрие. «Слово о полку Игореве» называет ветры Стрибожьими внуками, которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевой тучи. Стрибога почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. Однако порой не умеет Стрибог соразмерить свои силы, всколыхнет весь мир, налетит ураганом. Кроме того, он ленив, так и норовит где-нибудь в холодкепоспать, забыв о том, что ветер людям нужен. Владельцы ветряных мельниц так заклинали его:
Стрибу, Стрибу, подобрей,
На крупчатку нам повей,
Повей, Стрибу, нам из неба,
Дай нам всем на завтра хлеба!
Большое святилище Стрибога находилось неподалеку от того места, где ныне Ростов Великий. Весьма почитали Стрибога и новгородцы, которые славились как мореходы: им нужны были ветры, дующие в паруса, поэтому они приносили Стрибогу богатые жертвы.
Всем белым светом повелевает могучий властелин ветров. И снежные вершины запорошат его верные слуги Ветерки, и море-океан взволнуют, и ниву всколыхнут. Каждой клеточкой и мы, дажьбожьи внуки, чувствуем дыхание ветра, слышим его шепот, когда пробежит он по листве деревьев, видим, как играет рябью на воде.… Виктор Корольков показывает нам космический, всеобъемлющий характер повелителя воздушного моря-океана. Приглядитесь: ясное солнечное небо над снежными вершинами гор плавно перетекает в холодный мрак ночи. Так космонавт, поднимаясь в высь небесную, оказывается в окружении мерцающих звезд, когда у нас, на Земле, ярко светит Солнце…
Полёт вокруг земли
Всем нам с детства знакома Баба-Яга. В представлении большинства людей, она вроде злого духа, весьма враждебно относящегося к людям. «Баба-Яга лежит из угла в угол: в одном углу ноги, в другом голова, нос в потолок врос», страшная и огромная.
Прочитаем сказку заново, вспоминая мудрость наших предков. Начнем с имени: Баба-Яга или Баба-Йога. «Яга» и «Йога» - слова одинаковые по семантическому значению. Йога - это путь к самосовершенствованию, а «Яга» - дословно «Я иду», то есть, то же самое. «Га» - означает движение («доро-га», «теле-га», «но-га», «га-гара»). Есть и другая трактовка: Яга – огрублённое от Яша, Ящур, Пращур, то есть великая Прародительница, Великая Матерь Мира.
Ведьма (ведающая, знающая мать) выступает помощницей доброго молодца, который к ней приходит за советом, выдерживает испытания знахарки и отправляется в дальний путь, но уже с наставлениями мудрой Яги. Этот мотив восходит к эпохе матриархата, когда главной в Роду почиталась женщина. Именно жрице-колдунье в древнейшие времена приводили мальчиков 10-12 лет для проведения обряда посвящения в мужей-воинов. Это был своеобразный экзамен на бесстрашие, ловкость, выносливость; при этом юноши как бы «умирали» для племени: вместо них «рождались» воины и охотники. «Экзаменом на зрелость» руководил, по-видимому, мужчина, охотник. А приобщала к тайнам племени, к магическому ритуалу охотников женщина-ведунья.
Связь Яги со смертью (частокол с черепами) объясняется её функцией привратницы между миром живых и миром мёртвых. Череп – субстанция нетленная – говорит о бессмертной памяти предков. Помело связывает Ягу с очагом, излечивающим хвори. Недаром в сказках Баба-Яга хочет испечь ребёнка. Это отголоски древнего обряда, бытовавшего еще в прошлом веке. Родился хворой ребёночек – его заворачивали в тесто и ставили в тёплую печку (но не запекали, а опекали, отсюда и «опека» - забота). Тесто – это хлеб, «Государь Батюшка», а печка – «Государыня Матушка». Вынимали ребенка, и он как бы рождался заново, обретал новых родителей и счастливую судьбу. Таким образом знахарка вылечила полководца А. Суворова, когда он был маленьким.
Виктор Корольков воскресил этот родной образ ведуньи-воительницы , летящей по ночному небу, выглядывающей и уничтожающей всякую скверну, помогая славянским воинам охранять родную землю. Она энергична, красива и полна жизни!
Морана
Всё приходит в забвение, жизнь затухает, природа засыпает. Богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания идет по земле. Слово «мор» - обозначает поголовную и внезапную смерть целых народов или государств. Другие имена Мораны – Маара, Марена, Морена, Мора, Мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть.
Однако к Природе не применимы расхожие понятия о Добре и Зле, о Жизни и Смерти. В Мироздании Жизнь и Смерть - единое целое. Если бы не Морана, Природа-Макошь не смогла бы отдыхать, постоянно плодоносила и рано или поздно стала бы бесплодной. Именно поэтому образ Мары видели как сочетание рождения, плодородия и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле. Она дает возможность отдохнуть природному миру, очищает его, подобно хищнику, от слабых и больных. В природе смерти нет – зёрнышко умирает в качестве зёрнышка, дабы возродиться колосом, земля засыпает на зиму, дабы весной возродиться с новыми силами… Так и душа человека вечна, а плотская оболочка временна, она изнашивается, подобно одежде и требует смены. После смерти душа хорошего человека освобождается, и становиться Духом-Покровителем своего Рода, дабы потом воплотиться вновь. А плохого – исчезает, растворяется в пространстве.
Именно с этими представлениями связан древнейший славянский похоронный обряд – сжигание умершего на специальном костре - Краде. Огонь священен, он позволяет душе сразу высвободиться из телесных оков и вместе с дымом взойти в Светлую Сваргу, Ирий, Славянский Рай к Предкам и Богам.
Моране были благодарны также за свежесть, которую дарит мороз, снежки, узоры на окнах и всевозможные зимние забавы. Не забывали славяне и о том, как Морана «насылала стужу и морозила лютых врагов Руси, защищая свои владения и свой народ».
22 марта (березозола, свистуна, сухыя по славянскому календарю) – в день весеннего равноденствия , когда весна набирает свою наивысшую мощь и силу, устраиваются весёлые игры и забавы, пекутся блины (символ солнца и наступающей весны) и сжигается чучело Мары. Этот ритуал символизирует завершение времени Мораны и ее проводы вместе с морозами, снегом и метелями. Это праздник издревле зовётся Комоедица или Масленица (от древнего «ком» - медведь, который просыпается по весне)
Макошь
Богиня плодородия и покровительница урожая. Вслушаемся в ее имя: Ма–Кошь. «Ма» – это мама, матрешка (открываешь - рождается новая, род продолжается), а Кошь?… Такие слова, как кошёлка, кошелёк, кошара (загон для овец) содержат этот корень. Кошь – это еще и большая плетеная корзина, куда люди складывают главное богатство, урожай. И зверёк, который охраняет кошь с зерном от мышей и птиц издревле зовётся кошкой. Получается, Макошь – это и есть Мать – Сыра Земля, которая даёт нам урожай, а следовательно и жизнь.
«Травы, цветы, кустарники – пышные волосы Матери - Сырой Земли; каменные скалы – ее кости (отсюда созвучны слова «скала» и «скелет»); корни деревьев заменяют жилы, кровь земли – сочащаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождает земных существ, она стонет от боли в бурю, она гневается, учиняя землетрясения, она улыбается под солнцем, даруя людям невиданные красоты.…И, точно к истинной матери, прибегает к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. А чего стоит хотя бы горсть родимой земли, которую берут с собой на чужбину! И нельзя осквернить Землю, ни плюнуть на нее, ни захламить мусором. Она живая. Она дает нам жизнь.
«Подательница благ» дарует человеку великие богатства – урожай и священную влагу. Недаром, зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь: сухая Земля не порадует нас колосящейся рожью в поле.
Макошь – Богиня судьбы, удачи (кошь также жребий, судьба): будет Ваш кошь полон зерен, будет и жизнь ладной. Она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб. Считалось, что льняная нить, которой перевязывали («повивали») пуповину младенца, на всю жизнь, «прививала» ему его Долю. Мы и по сей день не забыли древнее представление о судьбе как вещественной ниточке: «связываем себя семейными узами», «связываем свою судьбу с кем-то», говорим «разговор или жаркий спор завязался». Вот такую поистине космическую нить пряли и прядут наши бабушки, а Макошь им помогает. Правда в пятницу, посвященную Богини, не следует усердствовать в труде и заботах. Это время даруется женщинам для отдыха.
Стоит упомянуть и рог изобилия – важный атрибут покровительницы полей и скота. Так, на Збручском идоле (каменном путеводителе по славянской Вселенной, найденном на Западной Украине в 1848 г.), на лицевой грани была изображена Богиня Макошь с рогом изобилия в руке.
Художник мастерски собрал все сакральные символы Богини воедино. И прялка, и и Збручский идол, и кошь, и щедрый осенний урожай. Да будет изобилие в каждом доме!
Легкокрылая Ладья
Будем как Солнце! Забудем о том,
Кто нас ведет по пути золотому,
Будем лишь помнить, что вечно к иному,
К новому, к сильному, к доброму, к злому
Ярко стремимся мы в сне золотом.
Будем молиться всегда неземному
В нашем хотенье земном!
К. Бальмонт
Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. Обожествление солнца засвидетельствовано многими преданиями. Исчезающее вечером, как бы одолеваемое рукою смерти, оно постоянно, каждое утро снова является во всем блеске и торжественном величии. Как светило вечно чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердным; имя его сделалось синонимом счастья.
В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, — карателем нечистой силы, мрака и холода, а потом и нравственного зла — неправды и нечестия.
По преданиям, Царь Солнце владеет двенадцатью царствами (указание на двенадцать месяцев в году или на двенадцать знаков зодиака); сам он живет в солнце, а сыновья его в звездах; всем им прислуживают солнцевы девы, умывают их, убирают и поют им песни. Солнцевы девы умывают Солнце и расчесывают его золотые кудри (лучи), то есть разгоняя тучи и проливая дождь, они прочищают лик дневного светила, дают ему ясность. Тот же смысл заключается и в предании, что они метут двор Месяца, то есть разметают вихрем потемняющие его облака. Обладая бессмертным напитком (живою водою дождя), солнцевы девы сами представляются вечно прекрасными и никогда не стареющими.
Согласно поверьям болгар, при сотворении мира было много солнц, а ныне остались только летнее и зимнее: они подменяют на небе друг друга. Солнце ближе всех к обиталищу бога. Отца у него нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему молодка на земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил еж, ссылаясь на стародавние узаконения: нехорошо, мол, божеству брать земную жену! Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от земли; человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы, орисницы и другие духи и божества.
Поутру летнее Солнце в хорошем настроении, поэтому сильно не припекает. К обеду оно оголодает, рассердится и жжет беспощадно. На заходе оно усталое, вялое и только хочет одного: поскорее закатиться в свое жилище среди гор на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин — хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре ложится почивать. Утром его пробуждает Денница, первая звезда на небосклоне.
Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белу свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.
Выезжает Царь Солнце в свои владения на золотой колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который возит он с собой. Ночью же с запада на восток Царь Солнце измеряет Нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что Бог Солнце поможет им, где бы он ни находился – в Дневном Мире или Ночном, и даже по дороге из одного в другой. Вот в такой тесной взаимосвязи с Божественными стихиями пребывали наши предки!
Виктор Анатольевич Корольков
Родился 17 октября 1958 г. в г. Хабаровске в семье военно-служащего. 1981 г. - окончил Пензенское художественное училище им. К.А. Савицкого. 1989 г. - первые эскизы и наброски на тему «Русь языческая». 1990 г. - окончил Харьковский художественно-промышленный институт. Впервые обратился к лермонтовской теме в дипломных офортах «Размышления о Лермонтове». 1992 г. - участие в зональной (г. Воронеж) и во Всероссийской выставке «Художники России» (г. Москва). 1993 г. - персональная передвижная выставка на «Празднике славянской письменности» (г. Херсон). 1993 г. - первая публикация в международном альбоме фантастической живописи «Деяния небожителей». С1996 г. - член союза художников России. 1996-1998 гг. - цикл иллюстраций для подарочного юбилейного издания «Руслан и Людмила» к 200-летию А.С. Пушкина.1997 г. - вышла в свет «Энциклопедия славянской мифологии», где использованы около 60 работ художника. С февраля 1999 г. - член Международной федерации художников, лауреат Пушкинской премии Правительства Москвы (лучший иллюстратор поэмы А. С. Пушкина « Руслан и Людмила» ). 2000 г. - дипломант Международного конкурса Фонда С. Михалкова. 2001 г. - издание энциклопедии « Русские легенды и предания» под ред. Грушко Е. А., Медведева Ю.М., автор 150 уникальных иллюстраций.
Творческое наследие В. А. Королькова - национальное достояние, оставившее след в сокровищнице мировой культуры. Новые образы, воскрешение национальных исконных символов, самобытная манера письма.
«Я сам Славянин. Меня всегда интерсовала история моего народа, которая, к сожалению, переписывалась, или замалчивалась, или что-то скрывалось. Мы многое не знали и до сих пор не знаем.
А когда что-то не знаешь, естественно, оно интересно, привлекает. Я делаю то, что никто не делает пока, хотя может быть уже где-то конкуренты и появились. Я - славянин, я живу на этой земле. Как я могу заниматься какой-то другой мифологией?!»
